A maior parte da população da Pan-Amazônia é composta por imigrantes ou seus descendentes. Eles chegaram ao longo dos séculos, motivados por eventos históricos que moldaram sua autoidentidade. Esse conjunto diversificado de pessoas representa uma ampla gama de origens culturais e étnicas, que é ainda mais estratificada pela oportunidade econômica – ou a falta dela.

A imigração para a Amazônia seguiu rotas que foram determinadas pela proximidade e pelo acesso, primeiro por meio da rede fluvial e depois por rodovias construídas especificamente para facilitar a colonização. As diferenças entre os grupos são refletidas em seus sistemas de produção, o que explica, em parte, por que as diferentes regiões da Amazônia seguiram trajetórias de desenvolvimento distintas.

A primeira onda: jesuítas versus bandeirantes

Os primeiros exploradores europeus da Amazônia foram logo seguidos por missionários afiliados à Companhia de Jesus, mais conhecidos como jesuítas. Embora em número reduzido, provavelmente menos de 3.000 indivíduos em 150 anos de atividade missionária, eles tiveram um enorme impacto na história cultural e política da Pan-Amazônia. Nominalmente atores não estatais, esses clérigos altamente educados desempenharam um papel importante na estabilização das zonas de fronteira que separavam os impérios espanhol e português. Os jesuítas fundaram deliberadamente postos avançados em paisagens remotas como parte de sua missão evangélica de converter as populações nativas. O isolamento, no entanto, também lhes permitiu seguir sua agenda filosófica sem a interferência do poder colonial. Sua abordagem se baseava em táticas inovadoras, como a pregação no idioma nativo, mas seu objetivo também era novo: criar comunidades autônomas com base nos conceitos de igualdade do início da Renascença e em uma visão espiritual baseada nos Evangelhos cristãos.

No nordeste amazônico, os jesuítas baseados em Quito acessaram a Amazônia Ocidental através do Rio Napo, uma rota originalmente aberta pelo espanhol Francisco Orellana em 1540, que foi seguida em sentido inverso por Pedro Teixeira em 1637. Os jesuítas logo descobriram rotas alternativas para o Rio Marañón através dos rios Santiago e Pastaza, as quais utilizaram após serem convidados a entrar na região pelas autoridades coloniais que pretendiam encontrar outro meio de aproveitar a mão de obra das populações nativas. Sem qualquer dúvida, a chegada de Teixeira e sua declarada reivindicação territorial reforçaram o imperativo estratégico de estabelecer a soberania espanhola no interior da América do Sul.

A primeira missão foi estabelecida em 1640 em um posto militar (San Francisco de Borja) próximo à junção dos rios Marañón e Santiago. A partir da Misión de Maynas, nomeada em homenagem a uma tribo indígena extinta, os jesuítas buscaram a conversão de vários grupos étnicos, incluindo os povos Jívaros (Shuar, Achuar, Huambisa e Aguaruna), os Omágua (Kambeba) e os Kokama (Kukama-Kukamiria). Em sua maior extensão, as missões estabelecidas pelos jesuítas de Quito se estendiam até a seção Solimões do rio Amazonas, com postos avançados em Coari e Tefé, no que hoje é o estado do Amazonas.

Esse foi o período em que os portugueses traficantes de escravos, conhecidos como bandeirantes, atacavam as comunidades indígenas nas margens do rio Amazonas e seus afluentes. Esses ataques se tornaram tão frequentes que muitos habitantes nativos buscaram refúgio nas missões, as quais haviam organizado milícias indígenas. Os jesuítas pregavam uma filosofia de coexistência pacífica entre seus congregados, muitos dos quais pertenciam a tribos guerreiras mutuamente antagônicas; no entanto, eles não hesitavam em usar a força para promover seus próprios objetivos. As milícias eram mais do que uma organização de autodefesa e eram usadas principalmente para recrutar à força nativos que viviam na floresta para serem convertidos.

Os assentamentos, conhecidos como reducciones, por concentrarem populações rurais dispersas, eram controlados por um padre jesuíta no papel de um autocrata benevolente. Os postos avançados das missões variavam em número, chegando a um máximo de cerca de 75 antes de um colapso demográfico desencadeado por uma epidemia de varíola em 1666. Depois de 1690, eles se expandiram devido à chegada de um grupo de jesuítas altamente motivados e, novamente, em 1750, quando os jesuítas reforçaram sua presença perto da foz do Rio Napo após a assinatura do Tratado de Madri, que reconheceu o princípio do uti possidetis, a prioridade da posse ao determinar fronteiras soberanas. Um desses assentamentos acabou se transformando na capital regional Iquitos, que era considerada um contrapeso à missão portuguesa e ao posto militar de Tabatinga.

Ironicamente, esse esforço evangélico, que foi projetado para proteger os povos indígenas, desencadeou o colapso das populações indígenas da Amazônia Ocidental. Em 1660, Maynas abrigava cerca de 200.000 indivíduos, dos quais aproximadamente metade vivia nas missões. Os jesuítas relataram a morte de 80.000 nativos em 1666 e 60.000 em 1681; outros milhares pereceram nas epidemias de 1749, 1756 e 1762. Quando o domínio dos jesuítas terminou em 1767, havia apenas 25 missões ativas com cerca de 14.000 habitantes.

Os jesuítas também foram ativos no lado português da fronteira colonial. No entanto, suas atividades são menos conhecidas porque foram eclipsadas pelas ações das autoridades coloniais e dos bandeirantes. Enquanto os jesuítas de Maynas organizavam sua sociedade utópica na ausência do Estado, os jesuítas portugueses compartilhavam o espaço geográfico com os militares, que estabeleceram uma rede de fortes em toda a região. As atividades militares, civis e religiosas eram administradas a partir de Belém, fundada em 1616, e mais tarde a partir de um forte estabelecido em 1666 na junção do Solimões e do Rio Negro, que posteriormente se transformou na cidade de Manaus.

Apesar de seu papel menos proeminente, os jesuítas portugueses tiveram um impacto igualmente importante nas nações indígenas da Amazônia. Sua presença teve início quando um padre carismático, Luís Figueira, convenceu o governo real a apoiar a criação de uma rede de missões dentro da jurisdição colonial do Estado do Maranhão. A partir de 1639, eles criaram aldeias autônomas ao mesmo tempo em que promoviam uma política chamada de liberdade dos indígenas. Embora o conceito de liberdade fosse essencialmente limitado a um status de não escravidão, que dependia de um regime de autoritarismo jesuíta, ele entrava em conflito com as ambições dos bandeirantes e das autoridades civis, que viam as populações indígenas como uma fonte de trabalho escravo. As missões visavam a dois objetivos: oferecer refúgio aos povos indígenas e demonstrar um modelo econômico alternativo que fosse mais aceitável para seus apoiadores na Corte Portuguesa.

Como em Maynas, os jesuítas obrigaram vários grupos étnicos diferentes a coabitarem em assentamentos missionários, onde eram educados em uma língua comum, conhecida como Língua Geral, um dialeto simplificado do tupi-guarani que os linguistas modernos chamam de Nheengatú. A agricultura, presumivelmente em solos de terra preta, fornecia aos trabalhadores e patronos os gêneros alimentícios essenciais, mas as rendas eram derivadas da comercialização de produtos florestais conhecidos coletivamente como drogas do sertão (consulte Capítulo 8). Na Ilha de Marajó, os jesuítas reivindicaram vastas savanas naturais e introduziram gado, o primeiro na Amazônia, para produzir peles, sebo e carne seca. O rebanho de mais de 200.000 cabeças de gado era seu bem de maior valor econômico e um dos primeiros a ser confiscado pelas autoridades coloniais.

O sucesso dos jesuítas e o colonialismo religioso que caracterizava a Igreja Católica no século XVII motivaram outras ordens religiosas a seguir programas missionários semelhantes, o que levou a uma competição pela conquista de almas entre as ordens monásticas. Em 1693, D. Pedro II restringiu as atividades evangélicas dos jesuítas à margem sul do rio Amazonas e seus afluentes associados; simultaneamente, concedeu aos carmelitas, mercedários e franciscanos o domínio das missões na metade norte de seus territórios amazônicos. Os carmelitas foram os mais importantes, pois assumiram a responsabilidade por uma série de missões no Rio Negro e no Rio Branco, que estabeleceram a soberania portuguesa nas terras fronteiriças adjacentes ao Vice-Reino de Nova Granada do Império Espanhol, hoje Colômbia e Venezuela.

Assim como em Maynas, as comunidades indígenas sofreram com ondas sucessivas de doenças infecciosas; pelo menos um terço da população morreu no Solimões em 1647 e uma proporção semelhante no alto Rio Negro em 1740. Essas perdas foram intensificadas pelos bandeirantes na Amazônia portuguesa, cujo modelo de negócios dependia da captura ou da compra de indígenas que eram transportados para o baixo Amazonas, os chamados “descimentos”, para serem vendidos aos colonos que estabeleciam empreendimentos agrários no Maranhão. Apesar das tensões entre os jesuítas e os atores coloniais, eles coexistiram até 1750, quando as ordens religiosas foram obrigadas a entregar o componente econômico de suas missões às autoridades coloniais. Em 1759, os jesuítas foram expulsos de Portugal e de todas as suas colônias.

No sudoeste da Amazônia, os jesuítas estabelecidos no que hoje é o Paraguai estabeleceram dois grupos de missões: Chiquitos, nas florestas sazonais do Escudo Brasileiro (Santa Cruz, Bolívia), e Moxos, nas vastas savanas inundadas na bacia hidrográfica superior do Rio Madeira (Beni, Bolívia). Como em Maynas, eles se caracterizavam por seu isolamento e sua capacidade de organizar sociedades agrárias multiétnicas e autossuficientes.

Os jesuítas exploraram os Llanos de Moxos e seus povos indígenas a partir da década de 1670, e o primeiro assentamento permanente foi estabelecido em 1682 em Loreto, no Rio Mamoré, um afluente do Madeira situado a quase 200 quilômetros ao norte de Santa Cruz de la Sierra. Posteriormente, eles estabeleceram postos missionários avançados rio abaixo no Mamoré, seguidos por outros na borda oeste das savanas inundadas, o que criou um vínculo com as autoridades coloniais no Peru (1683-1700). Uma segunda fase se expandiu para as savanas ao sul do rio Guaporé (1700-1715), demonstrando novamente os cálculos geopolíticos que motivaram as ações dos jesuítas espanhóis.

Como em todas as reducciones, os nativos foram tanto conduzidos à força quanto atraídos para os assentamentos, que em 1736 englobavam 24 missões com uma população de 37.000 habitantes. Um assentamento típico cultivava mandioca, milho, cana-de-açúcar, cacau, algodão, arroz e café, enquanto havia instalações dedicadas ao trabalho com ferro, carpintaria, tecelagem e curtume, além de armazéns, uma serraria e um matadouro. Os moxos eram especialmente famosos por seus tecidos de algodão e por um rebanho de gado que, em 1767, somava 50.000 bovinos e 27.000 cavalos.

As Missões foram projetadas para gerenciar as inundações anuais que caracterizam os Llanos de Moxos, mas eram periodicamente assoladas por inundações catastróficas que desencadeavam epidemias de disenteria nas sedentárias aldeias. Ainda mais grave foi uma epidemia de varíola em 1731, presumivelmente ocasionada pelo próprio clero, e outra em 1763, causada pela chegada de tropas espanholas enviadas para contrabalançar as incursões dos bandeirantes portugueses. As enfermidades reduziram a população a menos de 19.000 habitantes quando os jesuítas foram expulsos da região em 1767.

As dez missões de Chiquitos estabelecidas entre 1691 e 1760 estavam entre as mais bem-sucedidas das reducciones jesuíticas. Em seu auge, elas abrigavam entre 20.000 e 40.000 congregados. Como nas outras missões, diferentes grupos étnicos coabitavam em aldeias e falavam uma versão universal do guarani. As missões de Chiquitos estavam todas associadas a pastagens naturais (Cerrado), que sustentavam 32.000 cabeças de gado e 800 cavalos. Cada aldeia era autossuficiente e capaz de produzir um excedente para o comércio com o mundo exterior.

As missões de Chiquitos foram estabelecidas em uma região sem rios navegáveis; consequentemente, elas se comunicavam com o mundo exterior usando cavalos e bois. Apesar de seu isolamento, ainda estavam expostas a ataques de bandeirantes e desconfiavam igualmente de seus aliados espanhóis em Santa Cruz de la Sierra, que tinham um histórico de guerras étnicas, bem como uma propensão a explorar o trabalho dos povos indígenas. As forças de autodefesa protegiam seus residentes e constituíam uma ferramenta coercitiva para atrair novos congregados.

Felizmente as condições climáticas e culturais de Chiquitos, hoje conhecida como Chiquitania, preservaram grande parte do legado arquitetônico e artístico do período jesuítico. Os jesuítas, tanto naquela época quanto hoje, adotavam a educação como vocação; consequentemente, tendiam a ser administradores competentes e tinham habilidades técnicas ou eram proficientes nas artes. Muitos vieram dos territórios Habsburgos da Europa Central e estavam entre os indivíduos mais iluminados da Igreja Católica.

Os residentes de Chiquitos e Moxos mantiveram sua identidade como povos indígenas. No entanto, em vez de se identificarem com um grupo linguístico ou étnico específico, eles assumiram uma identidade composta que refletia seu passado jesuítico compartilhado. Conhecidos como Chiquitanos e Moxeños, eles falam espanhol e estão entre os povos indígenas mais numerosos da Amazônia.

“Uma tempestade perfeita na Amazônia” é um livro de Timothy Killeen que contém as opiniões e análises do autor. A segunda edição foi publicada pela editora britânica The White Horse em 2021, sob os termos de uma licença Creative Commons (licença CC BY 4.0).

Leia as outras partes extraídas do capítulo 6 aqui:

Créditos

Mayra Editor/a

Lisete Correa Translator

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