O crescimento explosivo das redes de áreas protegidas foi acompanhado pelo reconhecimento simultâneo dos direitos territoriais dos povos indígenas, um processo contínuo que ainda não foi concluído. Há aproximadamente 2,5 milhões de indígenas vivendo na Pan-Amazônia; cerca de dois terços vivem dentro de seus territórios, que totalizam entre 170 e 220 milhões de hectares. Ocuparam e defenderam esses territórios durante séculos; historicamente, usaram a resistência armada, mas agora utilizam a desobediência civil e o ativismo político. A concessão de título legal ou direitos de uso explícitos para sua terra de origem não significa, no entanto, o fim do conflito.
Leia aqui o texto em inglês e espanhol
As comunidades indígenas devem proteger fisicamente suas terras e seus recursos contra ladrões de madeira, garimpeiros e grileiros, bem como travar batalhas regulatórias para impedir a construção de rodovias, a exploração de petróleo ou o desenvolvimento da infraestrutura de energia hidrelétrica. Os povos indígenas são os mais ferozes e eficazes defensores da conservação da Amazônia, porque a luta por seus territórios é existencial: se perderem suas terras, perderão sua identidade e deixarão de existir como povo. Eles sabem disso porque são os sobreviventes de um holocausto.
Os nativos americanos da Pan-Amazônia sobreviveram onda após onda de eventos genocidas que começaram com a colonização do Hemisfério Ocidental pelas potências europeias nos séculos XV e XVI. A escravidão, a guerra e as doenças epidêmicas reduziram suas populações em cerca de noventa por cento até meados do século dezenove. As prósperas comunidades que antes povoavam o tronco principal do rio Amazonas não foram totalmente aniquiladas; suas línguas desapareceram, mas os sobreviventes foram absorvidos, juntamente com seus conhecimentos, pela cultura mestiça que hoje ocupa as margens do rio.
Os grupos étnicos que sobreviveram com sua cultura e idiomas intactos o fizeram retirando-se para territórios remotos, em afluentes a montante, limitando seu contato com os agentes da civilização ocidental. Algumas tribos interagiram com missionários e comerciantes fronteiriços, participando da economia amazônica comercializando uma diversidade de produtos florestais, incluindo gomas, resinas, fibras, frutas, castanhas, animais silvestres e peixes. Não estavam preparados, porém, para a avalanche de invasores que chegaram com o início do primeiro boom da borracha, na última metade do século dezenove. O número de mortos nunca foi compilado, mas dezenas de milhares pereceram de outro ciclo de doenças e escravidão. As tribos sobreviventes se aprofundaram na selva.
O período entre o final do primeiro ciclo da borracha e as políticas nacionalistas dos anos 70 foi um período de relativa calma. Os forasteiros continuaram a procurar comunidades indígenas, mas agora vieram com intenções benevolentes. Os missionários católicos e protestantes renovaram seus esforços para trazer salvação às chamadas populações pagãs; sua ação mais consequente foi educar jovens homens, e às vezes mulheres, como parte de uma estratégia deliberada para assimilar grupos étnicos na sociedade ocidental.
O governo brasileiro criou o Serviço de Proteção ao Índio (SPI), que buscava “pacificar” os grupos indígenas e integrá-los como culturas distintas na sociedade brasileira. Expedições e postos de comércio eram administrados por sertanistas, muitos dos quais admiravam as culturas indígenas e procuravam protegê-los da sociedade moderna.
Um terceiro grupo de indivíduos combinou abordagens missionárias e antropológicas: os cristãos evangélicos organizaram um esforço altamente eficaz para preservar as línguas indígenas, reconhecendo seu papel essencial na sobrevivência cultural. Ironicamente, eles usaram esse conhecimento para traduzir a Bíblia em línguas nativas e, no processo, atacaram os elementos espirituais do âmago da cultura indígena.
Todos esses três agentes intrusos agiram como mentores para os povos indígenas, à medida que suas sociedades se adaptavam a um mundo em plena mudança, na primeira metade do século XX. Cada um contribuiu para a sobrevivência dos povos indígenas com os quais interagiram; infelizmente, muitos intercâmbios desencadearam outra onda de doenças epidêmicas. No entanto, os povos indígenas não eram receptores passivos de suas ajudas; eles absorviam algumas lições e ignoravam outras. E o principal é que mantiveram suas próprias tradições de liderança, as quais utilizariam para enfrentar a próxima ameaça existencial ao seu modo de vida.
O já considerável ritmo de mudança foi sobrecarregado pelos tumultos dos anos 70 e 80, quando imigrantes entraram em seus territórios com a ajuda do governo e a intenção explícita de roubar suas terras. Fugir ainda mais para dentro da floresta selvagem não era uma opção. Tinham que se organizar e lutar, ou pereceriam. Tipicamente, um grupo de indivíduos formava uma associação unida por etnia e língua; não raro, eram liderados por um indivíduo carismático que havia sido doutrinado por um mentor ocidental. Em um período de tempo notavelmente curto, associações étnicas individuais se uniram para formar federações nacionais para representar seus interesses junto ao governo.
Isso aconteceu independentemente no Brasil, Bolívia, Colômbia, Equador e Peru; simultaneamente, elas se organizaram internacionalmente para criar uma coalizão amazônica de organizações indígenas. Por concepção ou boa sorte, seu movimento se uniu numa época em que esses países estavam passando por uma renovação democrática e uma reforma constitucional. No final dos anos 80, as repúblicas andinas e o Brasil reconheceram explicitamente os direitos dos povos indígenas a seus territórios ancestrais e a alguma forma de governo autônomo.
O primeiro território indígena foi na verdade concebido como um parque nacional: o Parque Nacional do Xingu foi criado em 1961 e, na época, era a maior área protegida do Brasil. Seus proponentes, um trio de irmãos que eram famosos sertanistas, basearam sua ambiciosa proposta em suas observações de que as culturas indígenas estão inextricavelmente ligadas ao seu modo de vida, que dependem inteiramente do acesso aos recursos florestais e aquáticos. Para proteger a cultura indígena, é necessário conservar a paisagem que sustenta a subsistência de toda a tribo. O parque foi desclassificado como área protegida em 1991 e reconhecido unicamente como território indígena: Parque Indígena do Xingu (PIX).
Antes de sua formação, a quantidade de terra escriturada para uma aldeia ou comunidade era calculada com base na área necessária para sustentar uma família usando tecnologia de corte e queima, mais do que o território necessário para buscar um meio de vida na floresta. Outra decisão chave foi incluir várias comunidades em uma única reserva, o que também aumentou o tamanho da área protegida. Essa disposição obrigou diferentes tribos, muitas das quais eram historicamente hostis, a colaborar na administração de seu território compartilhado. O PIX estabeleceu um precedente no Brasil, mas raros territórios indígenas foram criados durante o governo militar, entre 1964 e 1985. O reconhecimento dos territórios indígenas começou seriamente com a reforma constitucional de 1988.
O reconhecimento dos direitos territoriais das comunidades indígenas nas repúblicas andinas ocorreu primeiro no Peru, quando um governo militar iniciou uma política de reforma agrária no início dos anos 70. Os peruanos adotaram um modelo baseado na comunidade, que concedia terras a aldeias individuais, em vez de um modelo baseado no território, que agrupava as terras de múltiplas comunidades. Essa política criou um mapa fragmentado da posse da terra, o que facilitou o desenvolvimento da infraestrutura energética ao mesmo tempo em que impediu os esforços das organizações indígenas para limitar a expansão da indústria petrolífera no nordeste do Peru.
Na Bolívia, o governo de Evo Morales mudou a natureza de seu sistema territorial, que foi originalmente estabelecido usando afinidades étnicas, para permitir novos assentamentos por migrantes de comunidades indígenas do altiplano. A Guiana adotou uma abordagem comunitária que limitou a área florestal cedida às tribos indígenas enquanto maximizava o patrimônio florestal sob controle governamental. O Suriname ainda não agiu para criar quaisquer territórios indígenas, apesar de uma decisão da Corte Interamericana de Direitos Humanos em favor dos dois principais grupos que solicitaram à corte a restituição dos danos ambientais ligados à indústria de bauxita. A Venezuela reconheceu os direitos dos povos indígenas em algumas áreas protegidas, mas ainda não agiu em relação às reivindicações territoriais de sua numerosa população indígena.
Embora o Peru dependa fortemente do modelo baseado na comunidade para alocar terras a grupos étnicos engajados com a sociedade moderna, o país implantou o modelo com base no território para proteger os grupos indígenas que estão em isolamento voluntário. Anteriormente chamados de grupos indígenas não contatados, esses pequenos grupos são conhecidos por existirem no Brasil, Bolívia, Colômbia, Equador e Venezuela. As estimativas variam, mas provavelmente há menos de 10.000 indivíduos vivendo em cerca de sessenta grupos nos cantos mais remotos da região. Esses grupos são os mais vulneráveis da Amazônia, por serem suscetíveis a doenças comuns e não terem adquirido as habilidades sociais para se proteger dos imprevistos da vida que são parte integrante da sociedade moderna.
Os povos que vivem em isolamento voluntário não são as únicas culturas vulneráveis na Amazônia. Aproximadamente dez por cento dos grupos étnicos da Amazônia foram extintos desde que os antropólogos compilaram uma lista (mais ou menos completa) na primeira metade do século XX. A extinção cultural é uma constatação inevitável para quarenta grupos com populações de menos de 100 indivíduos, e o futuro só é marginalmente melhor para outras 82 tribos com menos de 500 almas, particularmente se elas não mantiveram o uso de sua língua.
No geral, entretanto, as populações indígenas quadruplicaram aproximadamente desde os anos 70, um sinal positivo de que sua saúde e bem-estar melhoraram em paralelo com os esforços para garantir suas terras. A maior parte desse crescimento ocorreu dentro dos cinquenta maiores grupos étnicos, que tiveram mais sucesso na proteção de seus direitos e prerrogativas.
Estes números subestimam a população indígena real por causa da migração dos jovens para os centros urbanos. As populações urbanas são tanto uma oportunidade quanto um risco para os povos indígenas. Se mantiverem sua identidade indígena, as populações urbanas podem atuar como um canal de informação, tecnologia, educação e recursos financeiros. Infelizmente, a história tem mostrado que é mais provável que eles percam sua língua e adotem a identidade cultural da população mestiça, que é muito mais numerosa.
A revitalização das comunidades indígenas tem rendido dividendos monumentais para a sociedade amazônica. Seu compromisso com a conservação da biodiversidade garante que seus territórios serão administrados como reservas de uso sustentável, e a maioria adere a critérios de manejo semelhantes aos do tipo mais restritivo de área protegida. Seu compromisso está fortemente enraizado em sua cultura, reforçado pela história recente e pela amarga luta para defender suas terras. Eles são literalmente guerreiros de conservação.
“Uma tempestade perfeita na Amazônia” é um livro de Timothy Killeen que contém as opiniões e análises do autor. A segunda edição foi publicada pela editora britânica The White Horse em 2021, sob os termos de uma licença Creative Commons (licença CC BY 4.0).
Créditos
